人類是否還能夠教育好自己的孩子？我們的教育充斥著物理學線性邏輯與定義，其實，生命科學才是復雜的、非線性的、多樣化的科學。……生命存在著就存在著，不主張什么，也沒有特定的意義，雖然生物學、生命進化發展理論為很多生命的存在賦予了意義與價值，但那是人類一廂情愿的結果，不是自然之道本身的含義。

　　……面對未來人類命運的多重可能性，我們如何來思考人類對后代們的教育呢？

　　孩子生下來就是大自然的精靈，即使是小嬰兒，當你第一次把他抱到草地上時，你會發現他不僅不會害怕，反而還會有種如魚得水的親近感，但當你拋給他一個人造玩具時，從神態到動作，他會謹慎地、懷疑地先觀察，再嘗試著去摸，仿佛眼前的事物對他們來說很陌生；當你把他帶到小溪邊，讓潺潺溪水緩緩流過他的小腳時，他會開心地咯咯笑，但同樣，當你第一次把他帶到水龍頭下沖涼時，他卻是緊緊地攥住你的手，緊張的表情透出一種本能的害怕。

　　人類是大自然之子，每個孩子從母體中新生也必然攜帶了全部自然的信息，孩子對自然有著與生俱來的親近感，更重要的是，人的認知也是靠這些蘊含在生命系統中的信息喚醒的。如果不接觸大自然，這些生命的信息和智慧就不會被喚起，人也失去了與大自然親近的能力。同樣是“清風半夜鳴蟬”，為什么有的人感覺煩躁，翻來覆去睡不著覺，有的人卻能從大自然的分享中獲得很大的愉悅呢？

　　兒童尚未被語言羈絆前，自然在他們的眼中是以自在的方式呈現的，他們知覺中的世界比成年人更加奇妙，更加豐富多彩。

　　語言縮小了我們對外部事件的知覺，把我們的知覺限制在可表達或可言語化的范圍內。我喜歡用狗“汪汪”的叫聲來說明這個問題，狗有幾千種，叫聲也千差萬別，不同的情景下同一只狗也會發出不同的聲音。可交流的狗叫聲在人類的文化里就只有“汪汪”這個詞。這個詞是通約的，只要你發出“汪汪”的聲音，所以人都知道你在學狗叫。孩子出生的時候并沒有言語，他跟大自然是保持一致的，有著敏銳的知覺和感受力，在學習“汪汪”的語言以后，大量的對非言語化的東西的感覺慢慢地被忽略了。父母努力教導孩子學習話語、交際、競爭、科技時，也逐步地讓孩子遠離了自然。客觀來說，這樣的努力的確為孩子在未來社會的發展帶來諸多先機和好處，但如果引導得過早、太快，有時也會讓孩子冒很大的風險，最大的風險就是降低了孩子敏銳的感覺系統，讓孩子的身心失去了自然氣息的滋養，變成一個生理與心理都不飽滿的人。