一位美術老師發現孩子們把魚兒畫到了天上，就告訴孩子們：“畫畫先要畫一條地平線”。我兒子在一個小時內畫了十幾張畫，每張畫上都有一條橫線。一個小孩子理解什么叫地平線嗎？成人用自己的經驗逼孩子，用各種方法暗示孩子 ，就算我們說的都對，又能怎樣？兒童認識世界的經驗成人不能替代。

　　當孩子的心理和意志具備了發展的內在條件時，就有了追求獨立的沖動。而家長通常是怎樣做的呢？比如說，一個孩子，一個一歲多的孩子，他要自己用勺子吃飯。舀上舀不上他都要自己舀，結果弄得滿桌狼藉，這個時候他在學習獨立，學習吃飯這個獨立的能力。但是大多數父母在這個時候最喜歡做的是：喂！很簡單，喂了以后衣服和桌子上都不會弄臟，這個行為就剝奪了兒童獨立的權利。

　　我想起那次在北京坐公共汽車碰到的小女孩。小女孩兩歲多，要紅薯，她媽媽買了一個烤紅薯。上了車，媽媽坐在那兒剝紅薯皮，小女孩著急地嚷嚷著：“我來剝，我來剝……”她媽媽說，“你剝不衛生，吃了會生病的。”小女孩急迫地說：“我要剝嘛！我就要剝嘛！”她媽媽嚴厲地說：“不行！”女孩滿臉的乞求、痛苦、尷尬，最后紅薯剝完了，她媽媽說：“好了，吃吧！再急也要講衛生。”女孩說：“我不吃。”她媽媽說：“什么？!花了錢，費了這么大的事，不吃啦？這不是折騰人嗎？……”

　　那小女孩要的是剝紅薯皮的動作、剝紅薯皮的過程、剝紅薯皮的經驗和感覺。這是她的內心需要，是她的心智發展的需要。到底這經驗有什么作用？沒人能知道。那可能正是成就一個偉大科學家、政治家或其他什么人物的重要一環。這不是成人所能洞悉的。

　　但是成人應該有愛啊！什么是愛，是一種巨大的寬容和理解，有了愛，即使不懂教育，也能給孩子發展的基本權利，也能使孩子自由，讓孩子經自由走向獨立。

　　很多孩子穿鞋的機會被父母剝奪了。因為兒童穿鞋、系鞋帶這個過程特別慢，你要坐在那兒等待。我們早晨上班很著急，所以我們要給孩子穿鞋子、系扣子，這樣省時間。時間久了，孩子穿鞋的能力就喪失了。在我們幼兒院就有這種情況，很多小孩子已經穿上鞋在外面奔跑著了，可還有小孩子在哭，為什么？他急得等著老師給他穿鞋呢！

　　前面講的這種剝奪比較容易理解。實際上還有另外一種剝奪，那就是剝奪兒童在思想上的獨立。這種剝奪將使孩子的思想失去自由，失去自由就必然是被奴役的狀態，不可能說，他處在自由跟奴役之間，沒有這種可能。

　　兒童的成長，不管是在身體上還是在思維上，都是一個趨向于獨立的過程，他會沿著這條路不停地走。他為著自己的獨立會冒很多險，會進行各種探索。到三十歲的時候，就能獲得完全的獨立，就會把自己所有的一切奉獻給別人，奉獻給社會。在這個過程中，如果你阻止了他，那么對這個人來說他就沒有了自由，也就沒有了獨立。沒有獨立，也就沒有了真正的生存能力、學習能力、發展能力。

　　蒙特梭利舉過一個例子，講的是一輛馬車，載著父親、母親、兒子，馬車在鄉村的道路上行進，有一幫武裝匪徒劫道，把他們截住了。匪徒喊道：“是要錢，還是要命！”我們來看看三種狀況：父親是一個訓練有素的射手，帶著一支左輪手槍，他立刻舉起槍瞄準攔路搶劫的強盜；兒子呢，有兩條輕快的腿，他大叫一聲轉身就跑；而母親呢，她既沒有武器，也無保護自己的能力，她的兩條腿從未奔跑過，被裙子裹得動不了。更重要的是她從來沒有心理上的獨立，因此她的反應就是：嚇得發抖，倒在地上不省人事。

　　我們不說這故事有什么邏輯的缺陷，就講這三種不同的反應，這三種反應與這三個人各自的自由和獨立狀態是緊密相關的。一個人哪方面不獨立，哪方面就沒有自由。就像那些裹了腳的人一樣，她的腳不能獨立，顯然腳的自由是沒有的。在關鍵時候，每個人都會依據自己的獨立程度來解決問題。我們看過很多少年英雄故事，知道犯罪分子面臨一個人時，他會根據這個人的心理狀態制造一個與此相符的環境。有的人遇到匪徒就“得得…”發抖；有的人會奮起抗爭；有的人知道他的體能抗爭不了，就會用智慧來戰勝對方……

　　蒙特梭利說：“奴役和依賴的危險，不僅在于白白浪費掉了生命，導致軟弱無能，而且正常人的個性發展中，也明顯地表現出令人遺憾的墮落和退化。我指的是那種盛氣凌人和專橫跋扈的行為。這樣的例子在生活中屢見不鮮。”

　　蒙特梭利還舉了一個普通人的例子，說的是一個工廠的工人。他在單位特別能干，不但能干好自己的活，而且還能給廠長提出一些合理化的建議。這個時候，他像是一個正常的人。一回到家里，他把腿往桌子上一翹，對他老婆喝斥：“端水來！”這個時候他就變得專橫跋扈了。因為這時有一個“仆人”在伺候他，有的人一有機會當“主人”就在仆人面前專橫跋扈，這不是一個正常人的狀態。

　　每一個人都會依據他的對象表現他自己。他在家里的時候可能什么都不干，也懶得干，也什么都不會干。可他在工廠的時候就不是這樣的。他是一個兩面人。在上司面前他被抑制，在妻子面前他放松了，表現出真實的一面。他妻子不得已來承受這一切。這是因為他童年的成長不獨立也不自由！也同樣是由于她的不獨立不自由。

　　每個人都會依據自己的獨立程度來使用自由，而這一切又基于一個條件，這個條件是什么呢？就是當他是孩子的時候，父母給予的愛和自由是一環連著一環的。蒙特梭利說：“我們必須把我們的后代造就成為強有力的人，也就是我們所說的獨立和自由的人。”這個自由不是指條件，而是一種品質。有了這樣的品質，我們才能作為一個人而存在，才不會在思想和意志上喪失做人的權利，才不會受奴役。

　　奴役在多數情況下是一種習性。比如說畫畫。我們有些孩子就在那種不會教美術也不大懂教育的老師的教育下，“教”出了很多問題。他們總是給孩子教，教孩子畫一些花呀，草呀。他“強制”孩子這樣畫的時候，就含有“奴役”的意味。一個人奴役另一個人的時候是不會說出來的。他不會說：“你，是我的奴隸；我，是你的主人。”

　　我們都看過《小王子》。在那本書里，小王子到了一個星球上，那里有個人正好是虛榮狂，那個人對他說：“噢，崇拜我一次吧，求你崇拜我這一次吧，就一次。”小王子覺得，這個成人怎么這樣呀？就飛到另一個星球上。而那一個星球上是一個暴君。小王子一去，他就讓小王子干這個，干那個！小王子覺得這個人怎么這樣，也飛走了。又到一個星球上，那個星球上是一個很貪婪的人，他不斷計算哪個星球是他的，記下來……他已經忙得沒有機會抬起頭來跟小王子說話。這本書寫了很多種成人的狀態，非常真實。

　　這些成人可能就在孩子們身邊，正在為“教”孩子而盡力。我們想教給孩子，我們用我們的主見，“強行”讓孩子這樣那樣。我們鼓勵孩子，用各種方法暗示孩子、懲罰孩子，這就是在奴役孩子。就算不講負面的結果，就算只講正面的，情況又能怎么樣呢？兒童處于直接經驗時期，所有的經驗應該來自于孩子自己。如果兒童在他自己生活的過程中，產生了自己的經驗，那他自己就是他自己的主人，但現實是，我們成人認為這個經驗好，就強迫孩子接受。大多數的孩子經過這種強制之后，這方面的能力被成人奴役了，他跳不出成人給他設的框框，這就是所謂的“畫地為牢”。

　　很多“奴役”我們做得難以覺察。這一部分恰恰又表現在我們最看重的“教”的行為中。我舉一個例子。前不久我們幼兒院的老師教孩子畫畫，教畫畫的過程中她發現孩子不把魚畫在河里，而是畫在天上。她覺得這不行，不能這么畫畫，就告訴孩子們：“我們畫畫呢，先要畫一條地平線。”星期一我們開會，我兒子那時正好畫畫的敏感期到了，兒童的敏感期一旦到了，他就會一天到晚做那件事。他要畫畫，我說：“媽媽給你一些紙一支筆，你就畫吧！”他在一個小時里畫了十幾幅畫，每一次畫完都給我看，我發現每一幅畫都有一條線，每一條線下面都畫那么幾下，我問：“這是什么？”他說：“石油。”“為什么這是石油？”“因為這是地平線。”我知道他不可能明白地平線這個概念，這個概念他還沒有形成。但他畫的十幾幅畫全都有地平線。他認為地平線就是地面以下，下面就是石油。我問：“你為什么這樣畫？”他說：“就是這樣的，先要畫一條地平線。”我覺得奇怪，就問老師：“這孩子奇怪，先要畫一條地平線。”老師說：“是我教的，我覺得小朋友應該……”我說：“教壞了，你的地平線束縛了我兒子畫畫的創造力。”

　　那幾個月的時間里，兒子畫畫總先畫一條地平線，這可怎么辦呢？我想不行，我得把它給弄掉，想辦法把這個潛意識給它去掉。有一天帶著兒子到寧夏大學，校門口都是草坪。我說：“孩子，現在咱們站到這兒看看，看有沒有地平線？”我兒子仔細看，說：“沒有，都是草地跟樓房。”我說：“對了，那你下次畫畫該怎么畫？”他說：“噢，媽媽，我明白了，你是不是讓我畫兩條地平線？”我想：糟了，這又說糟了。那天以后，我就不敢再說了。幾天后的一個早晨，我和兒子在樓頂上看日出，我說，“看見在天邊有一條天和地交接的線嗎？”他說：“看見了！”我激動地說：“地平線！”

　　天知道我們都在教些什么？我們的老師都是精心挑選的，都是比較出色的。在每分每秒都很重要的童年期，我們可能浪費了兒童多少生命？由此我對老師說，你不要教給孩子什么，先讓他自己畫，先把他的創造力和思維發展出來，等到六歲以后，他的基本概念都建立了，你再教他技能。

　　我們幼兒院的一位老師，她的孩子安其三歲半進了幼兒院，過去這個孩子沒有接受過蒙特梭利教育，她的教具操作就從兩歲半孩子操作的教具開始。這位老師心里著急，她問安其：“安其，你今天都操作什么教具了？”孩子說：“我今天操作……”說了十幾項，老師一聽就明白，很明顯不專注，她就說：“安其，你不可以這樣子的，你應該操作一到兩樣，記住了沒有？”安其說：“記住了，媽媽。”第二天早晨，吃完飯，老師帶著班上的孩子進教室的時候，安其已經高興地出來了，說：“媽媽，我今天就操作了一樣！”說完就走了！老師說：“噢，老天，我說的話怎么造成這樣的結果！”她孩子那天確實就操作了“一樣”。

　　這件事情又說明，有時候我們的“教”，既“奴役”了孩子，使他失去了創造力，又往往不知把孩子“教”到哪里去了。我們不知道我們說的一大堆語詞里面那么多概念，哪些概念兒童掌握了，哪些兒童沒有掌握。就算我們“句句是真理”，我們也教不成孩子。

　　我們講了些什么，大多數狀態下孩子不知道。因為有很多時候，孩子并不明了我們想說什么。比如說關于“死亡”。我們用勞倫斯·科爾伯格發明的測量道德發展的方法來看兒童的認識狀態。這個測量的內容是這樣：在一座歐洲小城里，一位婦女因患癌癥而瀕臨死亡，城里有位藥劑師發明了一種新藥，這藥有可能救活她，可是，他是個奸商，要的藥費是他制造該藥成本的10倍。這位婦女的丈夫海因茨只能借到一半的錢，因此只好請求藥師減價，可藥師不同意。海因茨為了救妻子的命就想翻墻入室，把藥偷出來。他應該這樣做嗎？為什么應該，為什么不應該？

　　第一個參與實驗的是我兒子，他當時四歲。兒子說：“那是犯法的，他不能偷。”我說：“可是他妻子要死了呀！”兒子說：“死就死唄！”我說：“什么？難道做丈夫的不難過嗎？”兒子說：“不會的，他的靈魂可以飛到太空去找她！”靈魂的概念是什么時候輸入他的大腦的？他為什么這么理解這個問題？我都答不上來。我感覺好多事情我們成人搞不清楚。孩子接受的概念很多很多，你不知道他在看了什么電影或者什么東西后，接受了什么。就說那個《超人》電影，兒子看了電影后，那段時間總對我說：“媽媽，超人的眼睛是很厲害的，‘啪’——X射線就射出去了。”后來他把胳膊摔壞了，拍了X光片。他非常驕傲地說：“媽媽，我有兩張X光片。”家里只要來客人他總是很興奮地拿出來給別人看，他說這是X光片。也許他認為他終于有了和超人一樣的東西了。兒童每天都在吸收很多東西，他什么時候建立這個概念你根本不知道。